【文学理論とは】学ぶ意義・歴史を必読書とともにわかりやすく解説

普段から文学作品を読んでいるのに、なぜわざわざ理論が必要なのかと思う方もいらっしゃるかもしれません。たしかに、私たちは小説や詩を読むときに何か特別な「理論」を意識して読むことはありません。

しかし、文学理論を意識することで「文学とはなにか」という根本的な問いを意識しながら読むことが可能になります。

そこで、この記事では、

• 文学理論の意義
• 文学理論の歴史

をそれぞれ解説していきます。

1章:文学理論とは?

まず、１章では文学理論を「意味」と「文芸批評との違い」から概観します。２章では文学理論の歴史を紹介しますので、好きな箇所から読み進めてください。

1−1:文学理論の意味

まず、冒頭の説明を確認となりますが、文学理論とは、文学作品を解釈するために用いるさまざまな思考の枠組みのことです。

ここで、あなたは「なぜ、文学理論は必要なんだ?」と思うかもしれません。

結論からいえば、多面的に文学作品を味わい、「人」を学問的に考えるために重要なツールだからです。

たとえば、あなたがある有名な文学作品を読んだとしましょう。すると、

という疑問があるはずです。

それはちょうど、ゲームソフトがあってもそれを読み込むゲーム機がなければ楽しめないのと同じく、もし文学理論が存在しなければ、文学作品の多面的な価値を知ることはできないのです。

具体的には２章で紹介する多様な文学理論になりますが、重要なのはそれぞれの立場から文学作品を読解し多様な価値を見出していることです。そのような文学理論を通してのみ、「文学とはなにか？」という問いに科学的なアプローチが可能になるのです。

1−2:文学理論と文芸批評の違い

さて、「文学理論」と似た言葉に、「文芸批評」というものがあります。

簡潔にいえば、文芸批評とは、

を指します。

たとえば、テストで数学の問題が出されたとき、私たちはいくつかの方程式を使って問題を解き、答えを導きます。文学理論は数学における方程式のようなもので、文芸批評とは作品を分析する過程のことと思ってください。

文学者の石原千秋は『大学生の論文執筆法』（ちくま新書）で、さらに詳しく説明しています。

具体的には、「注がないものが批評で、注があるものが研究だ」（74頁）と述べて、両者の違いを以下のように説明しています。

このような違いをみると、文学理論が科学的なアプローチで文学に接することがわかるのではないでしょうか？

２章：文学理論の歴史

２章では、クロニクル的に文学理論を紹介していきます。先に、内容を要約すると、以下のようになります。忙しい方は以下の要約だけでも読んでみてください。

2-1:アリストテレス

そもそも、世界で初めて文学理論を提唱したのは、古代ギリシャの哲学者アリストテレスだと言われています。

アリストテレスは『詩学』の中で、文学の定義について、「人間の行為を再現（模倣）したもの」と論じています。それは人間の行為には、往々にしてその人独自の性格が現れるからです。

たとえば、怒りに任せて人を殴った場合、その人は短気で自制心が欠けた性格だと考えることができるしょう。アリストテレスは、文学作品においてそうした行為が生まれる原因である、様々な事件の連なりを筋（プロット）と呼んで、これを文学作品における重要な価値基準とみなしました。

そのため、筋(プロット)が一貫性を保っていない文学作品は、アリストテレスにとっては劣った作品だと言えるでしょう。

2-2:ロシア・フォルマリズム

ロシア・フォルマリズムは、その名の通りロシアで1910年代に誕生した文学理論です。

ロシア・フォルマリズムの特徴は、

です。

たとえば、谷川俊太郎の詩には、日常生活では使わない、リズムや音のリフレイン（反復）が見られます。私たちは、普段こうしたリズムや音の反復を会話で使うことはありません。

ロシア・フォルマリズムによれば、こうした特徴は文学作品の独自性を示すものであり、日常的に使われている言語と区別されます。このようにロシア・フォルマリズムは、文学作品において言葉がどのように使われているのか、その形式に注目することで、文学作品の特殊性を解明しようとしたのです。

2–3:ニュー・クリティシズム

ニュー・クリティズムは、1930年代にアメリカで生まれた文学理論です。

具体的には、ニュー・クリティシズムは、

だと考えました。

つまり、文学作品を評価するために重要なのは文学的な技法だと見なし、そこに作者の意図や社会的なメッセージを読み取ることを否定したのです。

加えて、ニュー・クリティシズムは、文学作品を自分の感情で解釈しようとする考え方も否定しました。すなわち、ニュー・クリティシズムにとって文芸批評とは、ある作品を読んで自分がどう感じたかではなく、その作品にどのような技法が存在するかを分析する科学的な方法だったのです。

2–4:現象学

一方、ヨーロッパでは現象学という文学理論が誕生していました。

当時のヨーロッパの状況は、

• 第一次世界大戦による壊滅的な打撃や共産主義運動の高まりによってその社会的秩序が大きく動揺した
• それまで絶対的なものと思われていた様々な伝統的価値観の崩壊に直面していた

といったものでした。

ドイツの哲学者エドムント・フッサールはこうした状況に対し、私たちが絶対的に信じられるものとして、人間の「意識」に注目します。

フッサールの指摘に影響されたジュネーブ学派と呼ばれるグループは、1940年代から1950年代にかけて文学作品を分析する際にこの現象学を応用しました。

具体的に、ジュネーブ学派は「文学作品の実際の歴史的コンテクスト、その作者、文学生産の諸条件ならびに読者層をすべて無視」し、「作品そのものにおのずとあらわれている」はずの作家の意識の世界をつかみ出す試みを行いました。（テリー・イーグルトン『文学とは何か』（上）2014年、岩波書店、149ヘ頁を参照）

2–5:構造主義

フッサールにとって、文学作品の言葉は作者の意識を表現するための道具にすぎませんでした。しかしながら、1950年代以降こうした「言葉＝意味を伝えるための道具」という考え方は、構造主義のグループによって真っ向からくつがえされます。

スイスの言語学者フェルディナン・ド・ソシュールの記号論の影響を受けた構造主義は、

と主張しました。

具体的にいえば、構造主義的分析では物語を構成する要素をパターン化し、それらの要素がどのような関係にあり、どのように配列されているかを研究しました。たとえば、童話『浦島太郎』では少年が亀を助ける場面がありますが、構造主義の方法ではこの物語から「人間と動物」のパターンを見いだすことができます。

2–6:ポスト構造主義

こうした構造主義の考え方は、物語を科学的に分析するものとして評価されましたが、一方 で問題点もありました。構造主義は物語の中からさまざまなパターンを抽出しますが、作品の価値やテーマについてはまったく関心を示しません。これでは作品をいくら研究しても、そこから何の意味も得られないことになってしまいます。

フランスの哲学者ジャック・デリダは、1960年代にこうした構造主義の硬直性を批判し、以下のようなラジカルな主張を行いました。

ポスト構造主義は、デリダのこうした秩序や言葉への懐疑的な態度を文学研究に導入しました。作品に存在する言葉の矛盾やひねりに注目することで、作品の中に潜む隠された意味を発見しようとしたのです。

こうした、作品における意味の多義性に注目し、作者自身も気づかなかった無意識を暴こうとする作業は「脱構築」と呼ばれています。

2–7:精神分析学

構造主義とポスト構造主義の共通点は、どちらも言語学の知識を文学研究に応用した点にあ りました。その一方、精神分析の方法を文学研究に応用するという別の試みが1920年代以降ヨーロッパで行われていました。精神分析とは、オーストリアの医者ジグムント・フロイトが提唱した治療方法を指します。

たとえば、フロイトは、

と考察をします。（→フロイト無意識に関してより詳しくはこちら）

しかしながら、抑圧された欲望は無意識の中で生き続けるので、時たまそうした欲望が言葉となってすべり出ることがあるとフロイトは述べました。フロイトにとって文学作品とは、こうした無意識の欲望が別の形を取って現れたものです。

つまり、精神分析学的な分析では、文学作品の中に禁止された欲望の痕跡を読み取ろうとしました。

2–8:フェミニズム

ポスト構造主義が誕生した1960年代は、フェミニズムが興隆した時代でもありました。フェミニズムは、それまでの文学研究のフィールドが男性優位の構造であったことを指摘します。

具体的に、次のような問題がありました。

たとえば、「感情的」「意気地のない」「嫉妬深い」といった女性に対するマイナスのイメージは、フェミニズムよれば男性作家たちが長年にわたって形作ってきた虚構のイメージです。

こうした観点から、フェミニズムは文学作品の中にある女性差別の世界観や性的不平等の思考パターンを暴露することに専念しました。1980年代に入ると、フェミニズムはポスト構造主義の理論を取り入れて、それまで否定され続けてきた女性の世界観を復興し、文学作品における女性的な要素を再構築する方向へと転じます。

そうした運動によって、今まで見過ごされてきた女性作家による多くの作品が再評価されることになりました。

2–9:クィア理論

フェミニズムによれば、「男」と「女」というカテゴリーは絶対不変の基準にしており、1990年代に入ると、そうした性別の違いそのものを文化的に作られた人工的な枠組みであると考える運動が起こりました。

なぜならば、もしそうであればゲイやレズビアンといった同性愛者は無視されてしまうからです。クィア理論は、こうした同性愛者の視点から文学作品を研究する考え方です。

実際、クィア理論は、文学作品の中における人間の同性愛的な傾向に注目します。そうした描写を暴露することによって、同性愛というカテゴリーが決して異常なものではなく、普遍的なものであることを強調するのです。

たとえば、クィア理論は、シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』や夏目漱石の『こころ』など、一見同性間の性関係が見られないように思える作品にも同性愛的な側面が潜在していると指摘します。

2–10:新歴史主義

女性たちが文学制度における女性差別を攻撃していた頃、男性たちは1970年代より文学作品の歴史性に注目し始めます。それまで、歴史家たちは歴史資料を客観的な事実を見ていた一方、文学作品は信頼できない資料として無視していました。

しかしながら、新歴史主義と呼ばれる理論は、歴史における客観性を否定します。新歴史主義によれば、歴史という学問は特定の権力集団のイデオロギーに影響された「物語」にすぎません。

そのため、

といった分析がされていくのです。

このように、新歴史主義では文学作品の歴史性に重み付けをおこないます。

2–11:ポストコロニアル理論

1960年代から盛んになったフェミニズムは、それまで信じられてきた文学制度の普遍性を女性の視点から大きく揺るがすものとなりました。一方で、既存の文学制度を西洋人が作り上げた虚構と見なして、その人種差別的側面を暴くポストコロニアル理論が同じ時期に第三世界で起こりました。

ポストコロニアル理論は、文学という学問において西洋人の文学作品ばかりが研究されていることを批判します。ポストコロニアル理論によれば、これは20世紀における植民地主義の悪しき名残にほかなりません。

具体的には、

といったことがおこなわれてきました。

ポストコロニアル理論は、こうした植民地主義と文学制度の共犯関係を暴露することを目標に掲げ、西洋の文学作品における植民地主義の影響を研究する一方、西洋によって無視され続けてきたアジアやアフリカの文学作品の再評価を行っています。

３章:文学理論を学ぶための必読書

文学理論を理解することはできましたか?

この記事で紹介した「文学理論」はあくまで概要です。文学理論をしっかり学ぶために、これから紹介する本をあなた自身で読んでみることをオススメします。

また、今まで取り上げた各文学理論の草分けと見なされている作品を紹介します。

まとめ

最後にこの記事の内容をまとめます。